道家文化的当代价值及其对后世的影响论文（通用9篇）

　　在春秋战国时期所产生的道家文化，在其逐步发展的历史长河中，同儒家和释家文化一起，对中国社会的思想、政治、文化以及中国历史进程有巨大的影响力，而且在维系中华民族之间的交流、形成民族心理及性格和凝聚整个中华民族上起到了不可替代的作用。为了适应世纪之交的时代精神和学术发展的趋势，全面而深入的研究道家文化及其对后世中国的影响，是一项十分重要的时代课题。

　　一、道家文化的当代意义与价值

　　道家思想博大精深，对现代社会有极其深远的影响，其影响范围十分广泛，涉及处世，养生、政治等等方方面面，对我们现如今正确的处理人与人、人与自然、人与社会的关系具有重要的参考价值和时代意义。

　　1.道家的道德观有助于人全面而自由的发展

　　早在数千年以前，道家文化就看重对人思想品格上的培养与升华。道家文化提倡谦虚、居后不争的处世观。道家经典《老子》中阐述了其处世智慧的三大"法宝";慈爱、节俭、不敢为天下先。道家认为慈爱能使人勇敢：节俭能使人心胸宽广；之所以能成为天下万物之首是由于不敢走在天下人之前。据后不争，也就是老子说的不敢为天下先，它是一种大智若愚的人生哲理，不敢为先，就是要示人以柔。事物的发展总是刚柔并济，一味的刚强，并不能保证事物发展的成功。相反，如果能谦虚卑下，厚积薄发，保持超然于世俗的姿态，反而能收意想不到的效果。道家文化引导人们珍惜生命、淡泊名利，它启迪人们对生命的本质是什么进行深度思考。使人们慢慢从身外之物的束缚中解脱出来，回归最原始的生命状态，这在今天具有重要的现实意义。

　　2.道家的生态观有助于我们维护生态平衡

　　当前生态问题在全球范围内都比较突出，由于人与自然关系的失衡而造成自然的破坏，危机人类自己的生存。道家文化以其独树一帜的思维方式和洞察入微的反思精神认为：自然界有自身的发展规律，它以自己的方式影响着人类，不能随意的被人类改变。道家游离于物外，审视着现实中的矛盾与冲突，批判人性的浅薄与愚昧。老子云："天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。"告诫人们遵从自然原则，对自然充满无限的热爱。道家立足于"天人合一"的思想，主张人与世间万物的关系并不是排斥的，而是相互融合的，就如同人不能孤立于宇宙万物之外而存在一样，这就是道家所说的"道通为一".所以道家认为人的所有行动都必须符合世间万物的发展规律，都必须以生态整体利益为标准来指导人们对自然生态的行为。

　　道家提出的天地人及宇宙万物为一有机统一整体的观念及其所对的生态保护思想，对于我们坚定不移的落实全面、协调、可持续的科学发展观的今天来说，具有十分要的时代价值3.道家天人合一思想有助于我们创建和谐社会。我们当今所提倡的"和谐社会",这不仅代表了对优秀中国传统文化的一种承接，而且最主要的是对和谐观念的延伸及创新。道家文化中的"天人合一"的思想中就蕴含了丰富的对"和谐社会"的深刻理解，这对我们如今创建和谐社会具有极其重要的启发效果。

　　首先天人合一思想强调人与自然之间要保持一种平衡。现阶段我国的环境问题依然严峻，经济发展对环境的压力依然很大。天人合一思想所追求的人与自然和谐相处和尊重自然规律和生命价值的理念对我们解决这种问题有极大的启发。其次，它加强了人与人、人与社会的和谐发展。随着我们社会的进步个改革的深化，社会矛盾凸显，竞争日益激烈，各种压力加大。天人合一的内省精神对于消解人们身上的压力和巩固社会和人的和谐统一有很重要的借鉴作用。再次，它促进了人类自身的和谐发展。天人合一思想的最终理想归宿就是为人们涉及一个圆满的至高的人生境界，其所主张的和谐思想就是讲求通过个人道德修养完成自身的和谐，进而促使人与人以及人与社会的和谐共处，最终达到人与自然交融的目的。

　　从以上论述来看，道家的天人合一思想对于我们创建和谐社会起到了推进的作用，为当前正在建设社会主义的和谐社会奠定了思想基础。

　　二、道家文化对后世的影响

　　在道家文化中，我们可以将其精髓概括为尊重生命，关爱自然与和谐共处，古往今来，都是不同的文化背景下所有人类共同的愿望与期待，同样这也是人们的本性所致。早在先秦时期，道家就对这一理念开始了研究和论述，在处理人与人，人与自然，人与社会关系的方面，和谐平衡的思想得到了完美的展示。

　　首先，它弘扬了济世利人、服务社会的价值理念。社会是由一个个活动着的人组成的庞大团体，社会进步是大家共同努力的结果，而且人也只有在这种发展进步中才能实现自我价值，因此我们都应该负担起建设社会的责任。道家文化清楚的看到个人与社会的这种共生互存关系，人应该服务社会的责任，因此要求人们不仅要度己，而且要济人，既时刻想着帮助他人。道家认为只有这样才会赢的别人的尊重，因此这种济世利人的思想是可取的。

　　其次，它推崇节俭，摒弃奢华的生活信条。道家历来推崇这种生活方式，它要求人们做到"见素抱朴，少私寡欲".道家认为崇俭抑奢不仅是一种健康的生活方式，也代表了一种正面的精神状态。只要保持这种正能量的作风就能使人们拥有坚韧不拔的意志力去克服一切难题，实现自己的梦想。

　　第三，它增长了天人同源，道法自然的生态智慧。人类社会的存在和发展，是以与自然进行和谐的共处为前提的，在道家思想中对人与自然的关系，以及如何正确处理人与自然的关系，有充分的认识和阐述。道家认为在改造自然的过程中，应该充分认识并尊重自然界的规律，尤其不能破坏自然。它强调若想天地万物保持和谐平衡，人与天地万物就要共生共存。

　　当然，道家文化中蕴含的智慧光芒在这里只是挑选一二略加叙述。可见道家文化在世界上是独一无二的，带给我们精神世界无尽的养料。而且由于道家文化的宣扬而让中华民族的文化胸襟变的广阔，使中华民族可以长久的屹立于世界民族之林，并越来越繁荣兴旺！

　　参考文献：

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　　摘要：儒家和道家是中国传统文化的两大流派，也是对中国社会、中国人的价值观以及中国文化影响最大的两大思想体系。这两者实际展现了人心灵的两个侧面。本文从几个侧面试阐述道家和儒家的关系，主要是其思想差异。

　　关键词：道家；儒家；关系

　　一、在中国历史上，道家对很多中国人来说展现了一个充满玄思妙想的神国仙境。

　　它不遗余力的讽刺儒家的伦理道德和其他一切人为的东西。认为最高的境界是“自然”，呼吁自我为中心的个人思维。与之相对照的是，儒家强调个体要再社会体系之内合理发挥自身的作用。

　　道家思想被很多自然地接受了，但是它对少数群体是一种威胁和侵蚀。其中包括，儒者和一些因循守旧者是最坚定的反对派。我们面对这些彼此争议的思想体系时，要再次提防和具体历史相结合。中国的历史并不衍生于上帝的恩赐，而由神缔造的历史只会在哲学和宗教上催生一个排他的真理。

　　二、儒家和道家就其大者而论，是互为补充而非互相排斥。

　　儒家的社会心理取向是乐观的理性主义，道家的心理取向是悲观的神秘主义，二者在理论和实践的层面上恰相反，但又相互关联。儒家和道家之共生，恰如中国文明的表与里，其和谐远比对峙要重要。我们在理解儒道互补，以及后来儒释道互补的关系时，切忌裹挟西方文化的狭隘性，将它们看成是相互竞争的思想和彼此敌视的宗教。

　　道的含义相当宽泛，所以道家的形象也因此有些扑朔，道家所指，也从哲学著作到宗教膜拜，涵盖甚广。实际上，说道家是包括道家思想和道教两个层面的。尽管道家哲学和道教都尊崇老子以及一些真实和被神化的人，共用一些术语和经典，但是两者之间的差异之大，不逊色与它们与儒家思想的差异。尽管道家哲学和道教真贱存在巨大的张力，但是二者大抵相安于各自的生活和观点。道家哲学的最高理想是“顺乎自然”，而道士的志趣和宏愿则是战胜自然、炼丹成仙。不过二者之间的界线并非泾渭分明。

　　当儒者们都批评道家时，他们是在撇清与道家中某一群体的干系，这一群体对儒家和道家哲学都不以为然。这是被庸俗化的道家，它们虽然能以道术、占卜和其它机巧讨人愉悦，但是难逃名不副实、故弄玄虚的腹诽。

　　道家对各个层次的人都有巨大的吸引力，浪漫的、轻信的、沮丧的、犹豫的都容易接受道家，对这些人而言，儒家思想是无足取的。同事道教也是传统中国人日常宗教生活中最重要的部分。不过后来儒教分享了道教的空间，改变了道教的历史。

　　道家哲学在思想上和儒家有些根本的不同，先秦时候道家和儒家的中坚力量对此了然于心，所以他们竭力澄清差别以彰显彼此所信仰的真知。不过，由他们思想的具体内容看，儒家和道家都有令人折服的中国文化特质，那就是二者都重直觉而轻视公设，重启发而轻祥言，重譬喻而轻演绎。道家不像儒家那样推崇人世的价值，但是对人生问题也贡献良多，二者都分担着对世道的关注。除此之外，道家还重视对自然的观察，他们比先秦儒家更热衷于对自然进行宇宙论的反思。儒家和道家都认为互依互补的阴阳是一种和谐有机的互动，并以此解释世界上的种种变化。但是道家不同于儒家的是，它更关注自然，并把自然理想化。

　　道家思想的要旨就是“反者道之动”，对天地之间任何观察到的事物，道家都以此解释，这和儒家更愿意析取人类心理的原则不同。

　　三、在这里有必要将链各个学派的分歧廓清。

　　儒家认为人应该与自然和他们和谐相处，而且，人就是儒家价值的标尺，故而，我们可以称儒家为“人道主义”。而道家认为人的理想生活是与自然的和谐生活，必要时候可以离群索居。道家价值的试金石是自然，而非人，所以我们可以称道家为“自然主义”，且是一种极端的自然主义。但是成道家为自然主义会让我们感到有些混乱：在西方，人道主义激发了人们对自然的浪漫主义和理想主义的观念，自然和人道是以这种方式联系在一起的。而在中国，人道主义和自然主义却成了哲学上的两极。

　　在思想史上，思想总是在回应问题中得以明确。在西方，人道主义源于对宗教权威的回应，非宗教的自然因为这种历史和文化原因同人道主义连接起来。在中国，道家对自然的理想化是因为对人类无力保证社会的 安定和秩序的悲观失望，道家讲自然看做是对人世的抗拒。当然，中西方的自然主义各有来由，其与人道主义之间的关联方式自无高下理乖之分。

　　四、道家视世中人为蒙蔽失真之物。

　　道家诛伐君政朝廷，忧虑颈部和文明，警戒能攻技巧，视所有标准、差等、名分为导致完满无缺之自然崩蚀退化的原因。

　　道家和儒家一样生于乱世，但是道家主旨是行于人世如履薄冰，何不退隐山林。对于人世的否定，是道家哲学的出发点。而儒家恰恰是另一种思维和应对人世和人事的方式，其强调的恰恰是如何适应这个人世。

　　由以上我们不难看出儒家和道家恰好是那个时代和社会背景下产生的两种人的生存方式，或者说是应对社会的两种恰好有别的思维方式。

　　摘 要：道家观念以“道”为核心，讲求“道法自然”，追求“天人合一”，建立了自然、和谐、平衡的生态美学思想，是对人类高层次审美活动的统一概括。道家的“大美”思想就是主张从无为的角度感受天地自然的魅力，重视建立和谐的生态系统，顺应自然生命的趋势，追求生命的自由。目前，随着现代经济社会的发展速度不断加快，全球生态环境问题日益凸显，老庄道家美学思想体现了自然和谐的价值取向，这对解决当前生态危机具有重大现实意义。

　　关键词：道家；生态美学；自然和谐

　　道家思想由先秦时期发展而来，崇尚自然与和谐，主要的代表人物有老子和庄子。老子和庄子从“道”出发，站在美学的角度审视自然，揭示天地间固有的自然规律，力求通过无为达到真正的天人合一、生命自由。老庄的思想是一种审美自然观，在道家美学的范畴中，人虽然为自然界的主体，但人也是自然界的“外物”，改善自然环境的关键在于人类的作为，无为而非不为，平衡人与自然的关系，与自然和谐相处，有为即是无为。

　　一、“道法自然”是道家美学的基本命题

　　道法自然是对天地万物的产生及演变趋势的深刻解释，是道家生态美学的基本命题，展现了道家生态美学的价值取向，即遵循自然规律，万物皆源自然。道家代表人物老子认为人和世间万物都是以自然为根基，皆是从自然界中演变而来，有着共同的生存基础，因此，人与自然的和谐共存是宇宙的固有法则。从道家生态美学的观点来看，“道”即自然界的生存法则，人类在与自然相处的过程中，必须以“道”为核心，顺应“道”的选择。

　　（一）圣人无为则无败

　　道法自然的核心是追求无为而治，老子主张人们应当顺应自然趋势，不能强行改变自然规律，以“无为”的方式达到“有为”的目的。“为者败之，执者失之，圣人无为则无败，无执故无失”——《道德经》第六十四章。庄子的道家理论与老子有异曲同工之妙，“圣人者，原天地之美而达万物之理。是故圣人无为，大圣不做，观于天地之谓也”——《庄子·知北游》。从老庄思想中我们可以看出，圣人是能够明白天地万物的原生之美，并且不执著于改变这种美则以此为基，反对以人力逆天力，主张遵循自然、天人合一。同时，道家思想认识到人与自然是一对矛盾体，双方的对立关系也是源于天之道，但这种对立關系中仍然存在着统一性。为了谋求自身的生存与发展，人类必须对自然有所作为，但如何把握对立关系中的统一性是人与自然和谐相处的关键问题，人类必须尊重自然规律，在作为之时不可违背天地规则，最终与自然建立起无为而无不为的关系。

　　（二）水善利万物而不争

　　“无为”的思想是教导人们明确正确处理发展与自然地关系，此外“道法自然”的另一个重要含义是“不争”。老庄从生命源泉——水中得到启发，提出“水善利万物而不争”的思想，并将这种思想推及到人与自然的关系中。水为万物提供生命的原动力，却不与万物相争，同样自然万物不与水相争，在人与自然的相处过程中，自然为人类提供了生存的基础，人类必须明确自然地崇高地位，不与自然相争，自然也自会回馈人类。

　　二、“自由和谐”是道家美学的生命力元素

　　（一）自然是万物的本源

　　道家思想认为天地之大美来源于其自然性，原生之美是最高价值的美态，换句话说，自然是万物的本源，自然环境是宇宙赐给人类最高价值的美态，万物的生存、生长都以自然为载体，人类生命活动、生产活动的开展也是以自然为载体，大自然以其勃勃的生机为人类孕育了无限的宝藏。因此，尊重自然的原生之美、和谐之态，是人类在社会生活的发展过程中必须遵守的基本原则，只有这样才能建立真正和谐的自然生态系统。

　　（二）天人合一，和谐平衡

　　在先秦时期，老子就表达了“天人合一”的看法，“人法天，天法地，地法道，道法自然”，老子认为天和地组成自然之态，自然之道是天地的原生法则，也是人类社会的基本属性。后来，庄子在老子的思想基础上进一步明确了“天人合一”的内涵，提出“天地与我并生，万物与我为一”的观点，明确表达了天、地、人、合的思想理念。这一观点同样符合现代生态美学的推崇，人类必须改变主导者观念，将自己视作自然的组成体，以自然合为一体，发现自然的原生之美，而非人为创造所谓的自然之美。

　　三、道家美学对现代生态保护的启发

　　近年来，随着社会发展的速度越来越快，全球气候不断变暖，臭氧层空洞问题日益凸显，人们逐渐意识到发展所带来的恶劣环境问题，改善生态环境已经刻不容缓。我们必须意识到正是由于人类日益膨胀的欲望才会导致自然环境不断恶化，过度的开发、污染物的随意排放不仅是在破坏自然环境，更是在破坏人类生存的根本。

　　道家生态美学观不是阻止人们进行发展，而是让人们明确自然是万物之源，人类在创造成就的过程中必须不断审视自身行为，遵循自然界的生存法则，把握尺度，与自然和谐共处。人类与自然是矛盾的统一体，人类行为不仅能创造服务人类的成果，也会带来环境恶化的恶果。“天人合一”的思想指导我们必须与自然融为一体，明确自身行为与自然环境的联动性，追求和谐、平衡的生态系统。

　　四、结语

　　在悠悠的历史长河中，以老庄为代表的道家文化不断丰富，道家思想以“道”为核心，从天地万物的自然生长中得到启示，主张无为而治。道家思想对自然环境的态度是现代生态美学观念的起源，劝诫人们遵循自然规律，与自然建立和谐平等的关系，从而达到天人合一的境界。虽然道家美学思想提出较早，与现代文明有所偏离，但其核心思想是追求人与自然的和平相处，反对人为改造自然，在生态环境日益恶化的今天，这正是我们所需要借鉴的美学精神。只有做到顺应自然、因势利导，才能真正解决生态环境问题。

　　参考文献：

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　　随着我国社会的不断进步，人们开始重视传统艺术文化的传承与发展。中国书法的起源就是中国哲学的滥觞，这体现在我国上古时代的伏羲氏所创作的“八卦图”上，它既是一种书法形式，也体现着哲学思想。提起道家的哲学思想，“阴阳鱼太极图”不禁浮现在人们的脑海中，它体现着宇宙万物对立统一，也时刻警醒着人们在无时无刻不在变化的事物中寻求万事万物变化发展的一般规律。因此，笔者力图阐明中国书法与道家哲学思想的联系。

　　唐代书法家孙过庭是我国首位发现书法与道家哲学思想之间联系的人，他认为凡是专心搞哲学研究的人，都能从书法的线条笔画走向中看出事物发展变化的规律。同理，一个专心研究书法的人一样能得到更丰富的道家哲学思想。随着我国时代的变化与发展，人们逐渐清晰地认识到我国书法与道家哲学思想之间的联系，同时也正更加深刻地钻研其中的奥秘。

　　一、道家的哲学思想对中国书法内在含义的阐述

　　书法是一种艺术表现形式，是创作者对自己心里情感的书写展示。用道家的哲学思想来说，中国书法就是通过毛笔这种特殊的书写物体，通过书法家的运作所留下的各种不同形态的符号、线条，符号和线条之间的组合搭配就形成了中国书法艺术。

　　老子“大巧若拙”的哲学思想在中国书法艺术也有体现。从古至今，中国书法经历了一个发展突破的过程，从生活的需要而被创造，到人们对美观的要求提高而逐渐升华；又是从人们对事物形态的具象模仿，到进一步的文字创造；从毫无约束限制的天马行空，到开始有条款制度进行遏制；还从追求精致完美，到追求最真实的情感抒发。中国书法一直追求着本质美，即摆脱掉世俗繁雜的一切，去寻求一种真实的.艺术境界，这便是道家老子的“大巧若拙”思想的体现。

　　道家哲学中以一种“循道全天，自然全美”的思想。书法艺术是中华先民根据自身平衡对称的特征而创造的，其中也掺杂着人们对世间万物的审美感受。或许会有人说，中国书法的字并不是对宇宙世间万物的一种体现，但书法是人们将自己的思想、情绪展现出来的艺术形态，人们的思想和情绪又是依据自身对世间万物的感受与体验而来的，因此中国书法是与自然息息相关的。虽然汉字不是具有生命的物体，但是它依旧是被创造的，因此它也正顺应着“自然”，体现着“循道全天，自然全美”思想。

　　二、道家的哲学思想能为中国书法提供什么便利

　　（一）道家哲学能为中国书法的创作支招

　　中国书法是我国传统艺术文化的精髓，也吸收了我国道家哲学思想的优点。在中国书法的创作中，布白十分重要，一个书法作品的布白设置直接关系着创作者的意境展现。白色的宣纸，当与笔墨有了接触之后就会形成审美效应。老子认为，“天下万物生于有，有生于无”，这正是对它最好的解释，开始创作前，便是“无”，有了笔墨的线条运动后就产生了“有”，它们是相互依存的。就像是灯光，灯管是实物，光亮是虚物，人们需要的是光亮，但不能因为追求光亮而放弃灯管，反过来讲，没有灯管，光亮从何而来。中国书法同样如此，空白的宣纸不是一幅书法作品，单纯的笔墨线条同样不是一幅作品，只有线条与空白同时合理呈现，书法作品才是完整的。这体现着道家太极图中的阴阳鱼，两者平等互存。

　　（二）道家的哲学思想能为欣赏中国书法的人们解疑答惑

　　书法作品是通过线条来呈现的，其中创作者的内在意图、情感都是需要欣赏者从中研究体会的，需要深厚的学识作基础，需要不懈的探索与发现。可见，书法作品的解读需要多个角度、多个领域的共同配合。书法的线条是具体的，因为线条是能让欣赏者直接用感官触及到的，但线条也是抽象的，因为创作者的意图并不能仅仅通过简单流畅的线条展现出来的。这也体现了书法的一种艺术美感，即模糊性，人们会对一种清晰但模糊的事物产生更深刻的想象境界，即“望之有形，就之无迹”。

　　在中国书法的艺术境界中，人们更加追求一种内在美，真正朴实无华的，又或许是带有遗憾残缺的，这样欣赏者就能有更加广阔的想象空间去揣测，去自己体验，这也体现出道家“大成若缺”的哲学思想。

　　（三）道家的哲学思想能为中国书法艺术提供理论依据

　　老子认为，世间的万事万物都应当顺应自身真实的具体情况来发展，不应当利用外在力量去约束，正所谓“势来不可止，势去不可遏”。因此，书法的创作者应当在创作时将自己那时那刻的真实情感、真实体现利用书法展现出来，这才是中国书法的精神所在，也符合道家自然之道。

　　在我国古代的书法理论中，“道”是其中的核心范畴，不少古代书法家都以各种形式应和着这一点。例如，“藏头护尾”以及“无垂不缩，无往不复”等见解，都反映着道家矛盾转化原理的哲学思想。

　　三、结语

　　书法是我国优秀的传统艺术文化，一向以追求象外之形以和弦外之音为主要艺术雅趣。书法是没有生命的，但是它是被创造的，因此它是存在于宇宙的世间万物之一。中国书法的美体现在其中朴实真挚的情感表达，将艺术的生命力真实而又自然的地流露出来，继而回归到本真中。因此，中国书法与道家的哲学思想是密切相关的，书法是与哲学共同被创造和发展的。

　　老子的学说中，关于“美在自然”的说法有两种：一种是美在自然界;另一种是在自然而然。在我看来，第二种说法更本质，更贴切。自然界的美的的确确是自然而然的，而对于艺术创作领域而言，这种自然而然的美，则是艺术最本真的美，是艺术创作的最高标准。基于此，我们可以得到三种重要的美学思想：提倡真情实感的艺术美;提倡淳真朴实的艺术美;以自然作为艺术的最高本质。

　　一、“道法自然，自然崇德”的要义所在

　　何为“道法自然，自然崇德”，“道法自然”意义是道生万物的天和人的活动过程是“自然无为”的，但这并不意味着“道”之上还有自然。庄子继承了老子“天道自然”的思想，其主张的人生目的是：任其自然或是顺其自然，而道教吸收其“自然”的观念后，即认为“道”的本性是自然，而道之自然的法则不仅仅是天所效法的，也是地所效法的。人生没有任何固定的模式，它生于万物，万物也都按其各自的本性生长，不存在任何强加的因素，从而体现出自然界一切生命的特征，维护自然界的和谐与自然，知足、知常、以及心平气和，从而得到精神的升华。

　　所谓“法”，即学习、效法。这里解释为人应该效法大地，大地则依法于天，天则效法道。所以，“道”，即自然规律。“自”便是自在本身，“然”则是当然如此。同时，“道”依附于自然的规律是不可变更的，老子所说的“自然”，是告诉我们：道的本身就是绝对性的，道是自然如此，自然也就是道。它不需要效法于谁，道是本来如是，也就是为人处世的法则。

　　二、道家美学思想与艺术

　　艺术，本质源自于“自然”，艺术，是艺术创作的灵魂，和艺术美的最好诠释。道家美学思想启示我们要以自然作为艺术创作最高境界的美，从而使客观事物保持它的本然状态，也就是最理想的艺术美。艺术创作应回归自然，体现淳朴与天真的人的本性，用发自内心的真情实感来进行艺术创作。在道家思想的影响下，坚定艺术创作中的天然自成，成为了我们艺术创作的价值取向。

　　中国传统主张的是“自然”。就是以道家思想为宗旨，而道家的核心思想是道其自身，就是作为自然的道。道是先天地而再生的本源，其根本含义是：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。所以在人、天、道、自然等几个序列中，人是天地所规定的人，道定天地，自然定道，而道不仅规定其自身，且对天地之人具有根本的规定性。除此之外，在“自然”的影响下，也有其特殊的美学主张。老子作为中国道家学说的主要创始者，他的美学思想“道法自然”从多角度、多侧面地论证和阐述了“道”的“自然”的本质特征，也就是在人的意识的基础上，以自然而然为本质的道，以事物的本来方式显示出来。老子所说的道，就是事物本身的存在。于是，在中国美学中，也出现了关于“什么是美”等问题，也就有了一种主要源于老子的观点美在自然。

　　国人以自然为美的审美，大概也是从道家崇尚的自然开始的。中国的书法、诗词、绘画、以及山水园林中简淡自然的美，都贯穿着中国人崇尚自然、人与自然和谐统一的审美观念。这种崇尚自然的观念，正是道家的美学思想在不同领域中的影响。基于此，我们可以得到三种重要的美学思想：

　　(1)提倡真情实感的艺术美;

　　(2)提倡淳真朴实的艺术美;

　　(3)以自然作为艺术的最高本质。

　　三、对于“道法自然，自然崇德”在艺术创作领域中的作用

　　“自然”，就是一种本然状态。这种状态充分体现出，本然状态下的美，也就是艺术创作风格的美。这种美不受外物的影响，不为名誉所拘，这充分展现了它的天真与本色，从而使得作品具有无限的感染力。道家美学中的优秀思想，启迪我们去亲近身边的事物，不可沉溺于功利和物欲，在艺术创作的过程中，我们更应倾向事物本然的状态，也就使得万物都保持了它的本然，那么这就是最理想、最美的自然。崇尚自然、以自然为美，这些都意味着人们用审美观念对世界和万物产生的爱。如，在中国文化的范畴中，自然是道家美学思想的最高原则，也就是审美理想。是主体精神的自由;是精神空间的无穷;是心境的澄明;是自在的逍遥，和无往不适的境界;是求真与审美观时的自然。

　　我们在将自然作为艺术创作的最高境界美的同时，我们还要在绘画中体现自然造化之功。崇尚自然，反对雕饰，可以准确地表现我们的意思，真实的世界是充满美感的。“崇德”，也就是在进行艺术创作的同时，不仅要遵循自然规律，还要有德行。艺术有无限种可能，作为一位进行艺术创作的人，品德是尤其重要的一点。在老子的思想下，标举艺术的天然白成与巧夺天工，已经成为我们共同的创作价值取向。

　　故此，艺术的本质即为“自然”与“德行”并重，二者因而统一，得而发展，它是内在性情的真实自然与外在的技巧表现进行的天人合一的境地。它们是创作的灵魂，也是艺术美的极致所在。

　　结语：综上所述，艺所表现出来的本质则是“自然而然”，艺术的重点在于“德与行”，它们不仅是艺术所创作出来的的灵魂，也是表现艺术美的一种极致。艺术创作需要回归自然，从而使人们的心境得以自然流露，返璞归真，体现淳朴的人性与自然，追求性情的真诚与和谐。

　　中国传统体育理论的形成与发展，与道家文化关系最为密切。可以说，传统的体育理论中无不浸淫着道家思想的影响，我们可以从以下三个方面进行阐述，即体育的本质、体育的方法及体育的目的。

　　一、体育本质：求道之术

　　“道”是道家思想的核心概念。道为万物之终、宇宙本原，道又是自然运动的规律。道无处不在，无时不有，但道不可捉摸，甚至不可以说，这种宇宙大“道”，正是我们人生需要领悟与追求的最高境界。传统的体育不过是我们悟道、求道的手段，武术的最高境界即是“道”。

　　著名的道家作品《列子。汤问〉〉篇通过“纪昌学射”的故事告诉我们射术的最高境界并不是天下无敌，而是悟道之后的“不射之射'飞卫是古代的神箭手，天下无双。纪昌曾向飞卫学习射箭,飞卫对他说：你先学不眨眼的本领。”于是纪昌回到家，整天躺在妻子的织布机下面，双眼死死盯住来回飞动的梭子。两年后，果然练成了不眨眼的本领，飞卫又告诉他：“下一步你再练习好眼力就可以了'于是，纪昌在家里又用牛毛拴住一只虱子，吊在窗口，天天目不转睛地瞪着看，三年以后，小小的虱子在纪昌眼里竟如车轮般大小了。这时，他便尝试着用上好的弓箭朝虱子射去，利箭穿透虱心，而牛毛竟没有断绝。纪昌激动地找到飞卫，飞卫听后说：“你已得到了射箭的奥妙了!

　　纪昌完全学到了飞卫的箭术以后，算算天下能够同自己相匹故的，只有飞卫了，于是图谋杀害飞卫。两人在野外相遇，便张弓搭箭对射起来，箭羽在半空中相互触碰落地。飞卫的箭先射尽，纪昌还剩一支。飞卫便用荆棘的尖刺来抵挡纪昌的最后一支飞箭，竟丝毫无差。完后飞卫拍着纪昌的肩膀说：你的射术已经超过了我，我不能再教你了，你去找我的师父吧!

　　于是，经飞卫的指点，纪昌历尽千辛万苦，终于在深山的一座山顶上找到了飞卫的师父——一位老道。两人刚一见面，头顶上正好有一只苍鹰盘旋，纪昌为了显示自己的射术，于是弯弓搭箭，朝苍鹰射去,苍鹰应声落下。老道见状，便倏地跳上了悬崖边一块松动的石头上，随手朝天空一指，结果竟也有一只苍鹰受伤而坠地。

　　老道告诉纪昌：“你的射术虽很高超，可以说天下无双，但你那不过是‘术’而已。‘术’是还要‘有所待’的，就是还要依靠你的弓、箭及结实的大地，没有这些，你的‘术’再高也无从发挥。而真正的高手应是‘无所待’，即无所依靠，不必依靠弓箭、大地，便可以射下苍鹰，这种‘不射之射’才是射箭的最高境界，才是射术的道，'

　　“纪昌学射”的故事告诉我们：“道”是最重要的，而射术、武术等传统体育不过是悟道的工具一“术”而已。后来的道教继承了这种观点，把“得道成仙”看作是身体修炼的最高境界，不过，道教的“道”已被具体化为各种各样的神仙罢了。既然传统的体育不过是求道的工具因此，在道家看来，我们在从事体育活动时，必须做到合乎“道”的运动。那么“道”的运动是怎样的?

　　老子说：“反者，道之动”，即言道的运动是往返运动、是循环式的圆圈运动，这种圆圈运动也正是万事万物运动的总规律。因此,传统的体育项目非常强调圆圈式的运动，强调从圆圈运动中去体悟道。比如从道家养生功夫发展出来的太极拳，就要求打拳时力求“非圆即弧”从起式到收式是一个圆，阴阳变化是个圆，进退虚实是个圆，打太极拳要“触处成圆”力求达到“圆融精妙，方为佳境'受“道”的观念影响，中国传统体育往往把境界的提升看得比修炼本身更重要，更多的是强调一种意境，一种与道为一的境界追求，而从不专注于一招一式的雕琢。甚至动作标准与否都无关紧要，因为动作不过是悟道的辅助手段是“术”而已，如果达到了一定境界，这些动作都可以忘却及至抛弃。正是这种对“道”的意境的追求，对动作雕琢的忽略，而使中国传统体育另辟蹊径，发展出了以入“静”为要的静养功夫。

　　二、体育方法：守静为主

　　道家文化中，除了“道”这一核心概念外，另一重要概念就是“无为”。‘无为”不是揩‘无所作为”而是“清静无为”、“顺自然以动”一如老子所言：“道法自然“道常无为而无不为'因此，道家主张“守静贵柔”、“致虚极，守静动”。受道家“清静无为”思想的影响，中国传统体育非常强调“守静”功夫。

　　1.在传统武术领域，普遍强调“以静制动”、“以柔克刚”、“以慢制快”等等观念。

　　被称为哲拳的太极拳，是中国武术的代表，深得道家思想精髓。传说武当派掌门人张三丰创立太极拳时，便是因无意中得到一本《老子〉〉书，深为其中的哲理所吸引，于是创立了一种“以静制动”、“以柔克刚”的太极拳。太极拳的最大特点是“静'“静”即是在练拳时，须身心放松自然，心无杂念，所谓“体静”与“心静”。同时，这种“静”又不是绝对的静止不动，而是静中有动，动中有静，动静自然。用太极拳的话讲，这种“静”说是“顺劲而动”。即打拳时,必须由丹田带动，由腰而胸，而背，而肩，而臂，而手，强调“内不动，外不发”、“腰不动，手不发”，由内及外，由静而动。就是太极推手，散打,也强调“引进落空合即出”，合者即将周身之动合到一个点上，这个点才是根本，是动中之静。太极拳难就难在这里，好也好在这里，因此它也最忌讳“单摆浮搁”妄动之病。

　　2.入静”是传统养生理论的第一要义c

　　传统养生理论博大精深，溯其根源则在道家，杨朱讲“拔一毛利天下而不为”，其主旨在于重生、“贵生”，老子讲“长生久视”，也是“贵生”的，庄子也讲“养生”、“达生”，但真正形成养生理论体系的还在于道教。道教极崇性命之学，因贵生而乐生、好生、养生，可谓“养生之教”。道教不主张把精神寄托于来世或彼岸，而是积极倡导“我命在我不由天”，主张用奥妙的修炼方法达到长寿永生。道教的养生功夫，是以静养为主，配以动功。这种静养为主的修行方式被称为道功或道术，所谓道功，是指修性养神的内养功夫，如清静、寡欲、息虑、坐忘、守一、抱朴、养性、存思等，道术则是指修命固本的具体方法，如吐纳、导引、服气、胎息、辟谷、炼丹、服食等。概括地讲，道家的静养不但要求清心寡欲，还要配合以闭气缓吸的方法，竭力降低各种运动性损耗。如道家医生孙思邈所言：和神之法，当得宝……，耳无所闻，目无所见，心无所思。”(《千金方。养性》)经过一定时期的静养后，呼吸心跳皆可减慢，五脏皆可得养。

　　从现代科学的角度讲，寿命与呼吸频率成反比。龟每分钟只呼吸1一4次，寿命可达五百年，人每分钟呼吸12—20次，寿命仅几十年,说明保养、节能、减少消耗是养生长寿的一个重要方面，龟、蛇之所以能长生，是因为呼吸缓慢，经常屏息，最大限度地减少耗氧。静养能最大限度地节约人体能量，而获得养生、长生之效。

　　三、体育目的:长生久视

　　“长生久视”一词源自老子，《老子》五十九章云：“夫唯啬，是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极可以有国;有国之母，可以长久;是谓深根固蒂，长生久视之道。”老子这里讲的是治国之道，治国要积蓄能量早作准备(早服”)方可保证国家长久生存(长生久视”)后来，道教沿用了老子“长生久视”的这一说法，但它已由原来的治国之目的一变为养生之目的。道教认为，养生、修身的最终目标是：“得道成仙，长生久视。”

　　所谓“得道”，道教解释为“德言得者，谓得于道果。”(《自然经》)即言道之在我谓之“德”。这显然是从老子《道德经》而来。那么如何“得道”?道教认为，通过修道养生，使人返本还原，与道合一，就可以成为神仙。“神仙”并不是指彼岸世界的超自然物，而是指获得了永生亦即“长生久视”之肉体。

　　可见在道教那里道功道术等修身养性的传统武术或气功其根本目的在于获得肉体的永恒。当然，肉体永恒、长生久视是违背自然规律的，是不可能实现的。即使如道家竭力推崇的老寿星彭祖，虽活了八百多岁，不可谓不长寿，但最终还是一命呜呼，并没有获得永生。

　　摘要：春秋时期，形成了百家争鸣的局面。“百家”所争鸣的实际内容或者社会焦点，不仅涉及政治、经济、文化领域，还涉及道德、艺术、哲学、逻辑学等，可谓百花齐放。其中儒道两家的思想就是先秦思想领域的两朵瑰丽的奇葩。儒家主张尊师重教，政教合一，学而优则仕，施行仁政的思想。道家主张遵循自然，追求自由，无为而治。两者的思想领域有着明显的差异，只有取长补短、相互交融、相互作用，才能将其更好地应用到现代化社会建设中。

　　关键词：儒家、道家、德教、仁政、智育、无为而治、自然。

　　儒家思想：尊师重教是儒家学派的优良传统。

　　以孔子、孟子、老子、庄子等为代表的先秦教育家们的丰富的教育思想,为中国古代教育思想体系的形成奠定了坚实的基础,对中国教育的发展产生了深远的影响。在本篇文章中，我将汲取儒、道两家之精华，谈谈自己浅显的看法。

　　1）政教合一：教育为政治服务，政治为教育提供基础。主要表现在以下特征：富而后教，“孔子‘适卫’，冉有驾车，子曰：‘庶矣哉’。冉有曰：‘既庶矣，又何加焉’？曰：‘富之’。曰：‘既富矣，又何加焉？’曰:‘教之’（《论语·子路》）”。由此可见孔子“富而后教”的基本教育理念，他认为“庶之”、“富之”、“教之”共同购成立国安邦三要素。三者互为因果，缺一不可。建国君民，教学为先：“化民成俗，其必由学乎” （《礼记·学记》）。人是社会的主题，所以要从整体上改变和提升社会风气，必须从每一个个体的人的教育感化入手，所以儒家提倡“有教无类”的全民教育思想。孔门私学之中弟子品类不一，就分布地区而言，其弟子来自不同国度，就社会阶层而言，其弟子成分复杂，所以孔子本人就是“有教无类”教育思想的坚定实践者。“有教无类”是儒家“仁者爱人”思想的具体体现，爱之则教之，兼收并蓄，海纳百川是儒家的基本教育观念。“有教无类”是以儒家人性观念为依据的，儒家认为在现实生活中人所有贵贱、庶鄙、族类之别，但人的本性是相近的所谓“性相近，习相远也。”儒家从“习相远”的观点出发，认为人所处的整体环境对人的整体性格、道德观念及能力的形成有重要影响。“蓬生麻中，不扶自直，白沙在涅，与之俱黑” （《荀子·劝学》），有什么样的风俗环境，就会使人形成什么样的习性。基于这种考虑，儒家提出“三慎”主张。所谓“三慎”，即：择居慎，择业慎，择友慎。“学而优则仕”是儒家政教合一教育思想的集中表现。首先，学习是通向做官的途径，培养政治人才是儒家教育最主要的政治目的。其次，并非所有学习的人都可以做官，学习成绩优异是做官的必要条件。

　　2）德教优先。以德育为主体，将知识教育与教育过程德行化，将知识教育与道德教育融为一体，是知识教育为道德教育服务，是儒家教育哲学的突出特点。以“四教”——文、行、忠、信为教育的基本内容。孔子所编纂的《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》、《易》，皆成为中国古代封建社会的基本教科书，都是施行德育的教材，逐渐形成了儒家“明人伦”重“四德（仁、义、理、智）”的德育体系。由于国家在政治上倡导“为政以德”、施行仁政，所以教育落实到主体的人本身提倡“为己”之学，以追求道德价值的实现。

　　3）重视智育。敏而好学，学习知识主要是一个主体自觉的过程所以儒家主张学者必须端正学习态度，以成就真才实学。“好学近乎仁”，认为人只要勤奋好学，就能够成就理想人格。“博学、审问、慎思、明辨、笃行”是对儒家知识教育方法论的系统总结。

　　道家思想：思想体系以“道”为核心，但其最基本的精神在于“自然”二字。

　　1）崇尚自然，返璞归真。其真正旨意在于要求人顺应“自然之道”，返璞归真，以“自然、无为”作为社会、人生的理想状态。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”由此可见，道家认为“自然”是“道”及一切万物的根本精神之所在。

　　2）古典人道主义，其精神的一个重要方面就是表现为对人的个体自由和个性解放的热烈追求。在庄子看来，人生的第一要义就是自由，而现实社会的仁义道德、世俗价值、功名利禄、政教礼法等等都不过是束缚人、奴役人的樊篱。其谢绝楚王的千金之聘、宰相之位，还把国相的尊位比为“腐鼠”，“终身不仕以快吾志”，充分肯定了个体生命的价值就在于保持自由。

　　3）无为主义。从天道自然到“无违”自然。老子说：“道常无为”，“无为”是道的一种“上德”，天地万物在其本性上也都是“无为”的。“无为”是一种“君道”。道家无为主义实质上首先是一种安邦治国的策略政策，君王要治理国家，其“上德”就是应该效法和顺应自然，达到“无为而治”，只要“君无为”，人民就可以“自化”、“自朴”。

　　4）“无为而无不为”表面上守弱处静，无所作为，实际上遵循万物的本性而不违逆，顺应自然之道知进知止，就已经是有所作为，也能有所不为。

　　从儒家和道家的主要思想中可以看出二者存在的明显的甚至是完全相互对立的差异：

　　其一，儒家尊师重教，主张“学而优则仕”，提倡平民通过良好的教育，参与国家政治。“不仕无义， 君子之仕也，行其义也”就是说“学而优”必“仕”，否则就是违背道义。对于道家而言，更注重的是对人的个体自由和个性解放的热烈追求，其最大的理想就是主张顺应自然、返璞归真，这种自然主义理想，在天就是自生自成的自然；在人就是小国寡民的淳朴社会；在个人就是淳朴自由的真人赤子；在政治就是不是强权也不行仁政的无为而治。道家认为现实社会的世俗价值、功名利禄、政教礼法等等都不过是束缚人、奴役人的樊篱。

　　其二，儒家重视德育，“《礼》以节人，《乐》以发和，《书》以道事，《诗》以达意，《易》以道化，《春秋》以道义”（《史记·史太公自序》），有力说明了儒家对德育的重视及德育在当时社会中的作用。而在道家当时面对黑暗的社会现实、“礼崩乐坏”的时代，反对儒家的道德理想主义，反对采用任何具体的社会改革理论和方案，追求向自然状态复归的“无为主义”。

　　其三，丛治国之道方面讲，儒家倡导“为政以德”、“以德服民”。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”（《论语·为政》），由此可见儒家认为以道德去教育、引导民众，才是治本，才能真正形成稳固和谐的社会政治秩序。而道家思想主张君王要治理国家，其“上德”就是应该效法和顺应自然，遵循万物的本性而不违逆，达到“无为而治”。

　　儒家思想和道家思想一起，共同构成了中国传统文化的两大主流。从中国历史看来，儒家道德教育体系的建立，影响十分巨大，在中国形成了重视道德修养的优良传统。“学而优则仕”在中国社会千百年来，起着不可估量的价值导向作用，成为知识分子积极向学的巨大推动力。与此同时，道家自然主义思想的一个内在意蕴是要批判和反省有文明进步所造成的人与自然分离的现象，寻找一种人与自然重新契合的生存方式，教导我们热爱自然，尊重自然秩序，回归人与自然融合无间的和谐状态。因此两者各有侧重、各有短长，只有相互补充、相互渗透，才能长期延绵不绝，汇合成中国传统文化和民族精神的滔滔大江。

　　参考文献：

　　1、《先秦哲学》 曾仕礼 编著 云南大学出版社2009年9月第一版

　　2、《老子哲学研究》 朱晓鹏 编著 商务印书馆出版2009年12月第一版

　　3、《儒家哲学研究》 邵文明 刘 辉 王永平 编著 吉林人民出版社 2005年12月第一版

　　1、街道家具的概念

　　城市街道家具的概念有各种各样。在这其中比较准确的如意大利市政协会认为处于公众通行区域的供公众使用的元素成为街道家具，这些街道家具包括垃圾箱，雨篷等。而这一概念的兴起则源于20世纪60年代出现公共艺术萌芽的英国，这一时期人们称之为streetfurniture（直译为“街道的家具”）。而在别的国家如日本，其被称为“步行者道路的家具”或者“道的装置”，也称“街具”，在欧洲被叫作urbanelement（城市配件）。“所有置备于街道的家具设施，所有在城市或聚落里，所有设立在道路的边缘、人行道上，甚至就在道路上的公共设施。”这是法国巴黎第四大学教授卡蒙纳曾经提出的关于街道家具的解释。现在，“街道家具”是城市景观中不可或缺的生活道具，它是代表着这座城市文化气韵的浓缩，为城市街道营造出一种家庭的温馨之感，使街道的公共活动区域也可以像室内空间一样让人可以轻松地活动。其概念范围也相对变广，例如电话亭、公交车站、公共座椅、垃圾桶、饮水池、树池等。“街道家具”属于家具的范畴，除了其与室内家具一一对应地呈现在公共空间里以外，它还包涵了人们对于城市家园的美好希望，这样的词语能够给人一种亲切之感，是人们生活水平提高，重视精神生活的表现。但是它同时也呈现出来室内家具不同的特点，它的存在是从私密空间到公共空间的延续，是街区标志性的重要部分。对于街道家具的分类方法上，国内外有着不同的分发。总的来说，街道家具分为九大类。

　　2、艺术表现手法在街道家具设计中的体现

　　美国著名景观设计师哈普林（Halprin）曾说：“一个都市对其都市景观的重视与否，可以从它所设置的街道桌椅的品质和数量上看出来。”对于景观设计上来说，街道家具的重要性不会小于公园和广场，它的有无、多少以及品质的好坏等都会对城市景观造成影响，也影响到整个城市的整体形象。近年来，各大城市都明显更加注重城市景观的塑造，将其列入市政建设目标。街道家具作为视觉上和文化上的标识性存在，是不同时期城市街道环境中公共的文化理念和功能性设计的复合载体，是表达一座公共文化和城市气质的重要组成部分，是城市里生活的人们的精神寄托。从艺术角度上来说，它是公共艺术与城市生活相融合的体现。从艺术表现手法上来说，设计语言可分为符号化表现、形式美表现和艺术性表现三方面。

　　2.1符号化表现

　　人的思维过程或者说是符号形成的过程是先认识事物表象，再通过大脑把表现录入形成概念，而后将源自生活的经验与形成的概念加以巩固。符号在这个过程中，充当信息传递中介和认识新的事物的简化手段的角色。街道家具通过设计过程中的材料、色彩、造型等进行一定形式的编排，对这些元素进行加工整合，转化成便于识别的符号，来演绎符号化，实现传情达意的目的。不同的材料有自己独特的语言，也有自己独一无二的故事，材料作为城市家具的“肌肉”，让家具的形态更加丰富，呈现给人多样的视觉感受。而在色彩上来说（图3），色彩是城市家具的“外衣”，反映了这一区域的性格，可以首先引起人们的视觉感知，影响人们心情。造型方面，它是城市家具的“骨架”，能使人在户外活动时重新审视生活。这样成为直接或间接向公众揭示其内在文化脉络与时代风格符号，运用各自独特的符号化方式，引起公众的好感，产生文化和心理上的共鸣，体现特有的亲合力。

　　2.2形式美表现

　　“美”的原则是贯穿于设计本身的。而街道家具在满足实用性的基础上，通过艺术美的加工来提高其艺术属性。形式美的规律与审美观念是不同的，形式美应该更具有普遍性和共性特征，而审美观念则具有更多的不确定性因素，因为它会因时间、地区和民族的不同产生比较大的差异。在设计过程中，街道家具通过材料上、空间上的变化形成自身的形式美规律。

　　2.3艺术性表现

　　虽然街道家具设计属于环境艺术的美学范畴，但也并不能将其简单地归结为环艺景观的美观方面，因为与设计不同，艺术往往带有很浓厚的文化色彩。设计师将艺术与设计相结合，将感性与理性相结合。艺术为理性设计提供源源不断的创作灵感，比如一开始的立体艺术到超现实艺术再到风格派和构成主义，以及后来兴起的波普艺术、极简艺术、大地艺术等，这其中的各种艺术形式都成为设计师们可以利用的设计语言和表达形式。它通过象征、秩序、夸张等特有的手法给人视觉上和心理上的双重震撼，向人们传递当地的风俗人情和特有气质，让更多的人参与到艺术中来，更近距离地欣赏艺术、接触艺术。例如德国法兰克福的地铁站入口，在满足了使用功能以外，它又是一件公共艺术品，使之成为当地街区的地标，符合当时人们的审美情趣。再如，日本艺术家安田侃（KanYasuda）的作品《妙梦（keyofdream）》就是一个很好的例子。作品给观众提出了一个思考，从洞中看到的前方究竟是现实还是梦境？这也体现了艺术的无边张力，展现出街道家具通过艺术性表现展现出的独特魅力。街道家具作为人与空间的纽带，应该不仅给人们带来生活的便捷，还应更让人们在使用中下意识地感受一种舒适，并在舒适的愉悦中实现对美的事物的向往和追求。

　　3、艺术表现手法对街道家具设计的启示

　　有人说判断城市是否进步的标志不在那些显而易见的高楼大厦，不在公园广场，而体现在小细节上，一个垃圾桶、一个指向牌、一座公交站才能真切地反映出来这座城市的品位、文化和气质。街道家具的使命如果仅仅是满足简单的功能属性，那这个城市就会变得索然无趣。它应该是像公共艺术品一样可以向人们传递思想和能量，它的艺术表现存在于设计师对美的追求和大众的精神需求之中。不同的场合配以不同风格的街道家具，使每个街区都有自己独特的个性，影响街区的整体风格定位，体现空间的文化气质。上海的街道家具设计虽然教欧洲有些国家起步较晚，但是借着2010年上海世博会这个机遇，南京路进行了悄然改变（图7）。包括路灯、座椅、售卖亭、雕塑小品、广告招牌等都进行了系统的改进，使整体风格更加强烈，在传统的基础上又不失国际都市的现代气息，让游客感受到来自上海这座城市的友好以及细致入微的关怀。所以在街道家具设计过程中，设计师和艺术家应该坚持以人为本，关心人、服务人的理念，在保证功能需求的基础上，满足人们心理上的愉悦，形成文化的创新与传承，让设计和艺术无处不在。让人们在休息活动的同时，透过街道设计这个小窗口，寻得这座城市成长的足迹。

　　结语

　　本文对于艺术性手法在街道家具中表现的探讨，实际上是对街道空间里的文化和性格气质进行研究。现如今越来越多的街道家具设计有了艺术化倾向。因为街区的品质是市民生活质量提高与否的重要体现，也反映了当时人们的生活水平。在设计过程中很多设计师顾此失彼，一味追求艺术化，而忘记了与文化相结合、找寻城市特有气质。城市的发展是从点至线再至面的发展过程，提升街道的气质是提高城市形象的重要节点。在生活中，历史的成因总能影响着人们对记忆的追溯，通过对物的认识，人们又创造着某种新的文化记忆，这种循环再创造的过程是一种自然规律，也可以说是一种历史使命。街道是人们生活的之间连接的线的话，那街道家具就是线中的节点。设计师在设计过程中需要进行充分的调研剖析，了解当地文化历史和风土民情等，让艺术中有理性，理性中有激情，打破传统街道家具设计的思维禁锢，提升城市的文化气质和感染力。

　　道家所谓“炼精化气”的气是什么东西？中国医学所谓的“气血”的气和“中风”的风，是否都同道家所讲的这个“气”字一样？这些都是很重要的问题。汉代以后的中国医学，大都把气流的风和人体呼吸的气混而为一，这也是有问题的。不过这些问题都是个别的专论，现在从本题范围会讨论它，一时也讲不完。前文曾经提到，暂且借用现代科学术语的“生命能”，作为解释气的概念。换言之，也就是要学习静坐和修证健康长寿术的人们，不要把人体口鼻呼吸的气，以及大气中的空气，就当作道家或密宗所谓的气。否则，统统落在生理的感受范围，错把神经和肌肉的反应当作是“真气”的流行，那是一个严重的误解。

　　退而言之，如果只把肺部的呼吸和生理反应的作用，当作炼气的成果，那么综罗道家、密宗、瑜伽术等的各种大同小异的炼气方法，至少有几十种甚至一百种之多。虽然无可否认的，人体生理上的口鼻呼吸，以及部份其他器官和皮肤呼吸的作用，是修炼的基本动作和工具，但不能误认为这就是静坐养生或道家丹法的真谛。

　　照道家养生的修炼方法，真正达到“炼精化气”的程度，那是什么景象呢？这便须要留意道家所流行的两句术语，所谓“三花聚顶”“五气朝元”。“三花”与“五气”，都是比喻的代名词。三花即是“精”“气”“神”。“五气”，便是心、肝、脾、肺、肾或另用五行的代号，即是金、木、水、火、土等；至于印度的瑜伽术中，却以上行气、下行气、中行气、左行气、右行气等叫做五气。名词不同，实际上都是共通的。聚顶的顶，当然是指头顶的“宫会穴”，也就是道家所谓的“泥洹宫”，密宗所谓的“顶轮”和“梵穴轮”的连带关系。不过朝元的“元”，却有不同的说法：有些根据医学经脉穴道的观念，便说这个“元”是指“关元穴”的部位，也就是一般所谓的“下丹田”，有些人却认为这个“元”是指“会阴穴”，也就是密宗和瑜伽术所谓的“海底”。谁是谁非，从来就无确证，除非真是修炼到家的神仙肯出来当场指证，或许可息此一争端。不过，从学理和中国文字学的诠解，以及经验的求证。我们认为这个“元”字与本源的源字通用。换言之，所谓“元”，便是指原来的本位现象而已，所谓“五气朝元”，也就是说人体内部的腑脏之气，各归原来的本位，充满、和谐、均衡而没有窒塞。我们简略地从学理上解释过这两句话的意义以后，再从实证的现象来作说明。

　　“三花聚顶”的景象：静坐到达精化为气的阶段。奇经八脉的通畅情况，犹如以往所说，已一步步获得了实证。从此渐渐到达忘去身体的感觉，周身如婴儿似的柔和轻软，非常安适妥贴，若存若亡。此时，唯一还有感觉的便是头脑的反应。再渐渐的静定下去，眼前的目光便有返照的现象。到此忽然会进入几同完全忘我的境界，只有头顶“泥洹宫”“百会穴”部分，感觉如天窗的开启，如阳光的透射，豁然开朗而呈现无比的清凉之感。犹如乘虚而下的一股清虚之气，下降而遍洒及于全身。道家丹经所谓的“醍醐灌顶”，便是形容这种境界。不过，到此程度，最怕的是学理不明，观念不清，内心如果存有丝毫的幻想，或潜意识中存有强烈的宗教意识，可能便会心神出窍；如果再配合其他的幻觉；便有许多类似神秘性的景象出现了。对此种种境象，必须要一一扫除，不落筌蹄才为究竟。

　　“五气朝元”的景象：由于以上所讲“三花聚顶”景象的呈现，或者在同一时间，或在稍息之后，忽然感觉呼吸之气自然地完全停止，周身绵软，不藉后天的呼吸而温暖怡适，平时所谓的内呼吸（丹田的呼吸这时也自然的停止了。只是过了很长的一段时间，偶然的需要极其轻微的呼吸一次。此时有如在风和日丽的景象中，微风不动，水波不兴，身心内外，天地人物，无一而非安于“中和”的本位，更不知道有我身的存在或无我身的存在，这些平时的感觉和思想，统统都自然地去得无影无踪了。

　　静坐或修道的实际工夫，如果真能做到如上所讲“三花聚顶”“五气朝元”的情况。那么，炼精化气的基础工作，可以说是告一段落。不过，这种基础，可不能偶一而止的，必须要“持盈保泰”，恒常如此，而且可以自由作主的要如此便如此才算数。倘使在静坐的过程中，偶然有过一次类似经验、瞎猫撞到死老鼠、一见永不再见，那就不足为是。但从此要进到“炼气化神”的境界，就必须和“道”的观念结合，并非只属于静坐工夫的范围了。

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